Médecine Traditionnelle Chinoise et sagesse millénaire

A la source, la sagesse taoïste

Il y a déjà plus de 4000 ans, les anciens comprirent la place de l'Homme dans le Cosmos, et c'est en observant le monde qui les entourait qu'ils imaginèrent un système à l'image de la Nature. L'Homme y avait toute sa place.

L'Homme fait partie intégrante du monde qui l'entoure, il fait symboliquement le lien entre le Ciel et la Terre, et son fonctionnement est rythmé par les saisons, l'énergie qui circule en son sein et ses mouvements dans l'Univers. Les Chinois ont su traduire le monde qui les entourait et ont compris à quel point le microcosme était inscrit dans le macrocosme ; comme tel, nous interagissons avec l'environnement et la nature autour de nous, et sommes soumis aux mêmes lois que celles de l'univers. Dans la pensée Taoïste, la nature est essentielle à l'homme, celui-ci en est partie intégrante, et doit donc vivre en symbiose avec elle. Les grands principes des Cinq Eléments, Cinq Energies, Cinq Mouvements mais également de l'équilibre Yin/Yang, Féminin/Masculin, formant un équilibre parfait, sont l'expression de cette sagesse ancestrale que la Médecine Traditionnelle Chinoise a utilisée à travers ses pratiques et concepts, apportant une approche juste de l'être humain tant dans ses aspects physiologiques que psychologiques.

De quels concepts s'agit-il ?

Concept d'Energie, ou Qi, énergie vitale

Tout est énergie dans l'Univers, tout est en perpétuel mouvement et l'Homme ni échappe pas. Le corps est un écosystème en constante évolution, régi par l'énergie qui circule. Lorsque l'énergie circule avec fluidité, elle apporte la santé, l'harmonie des mouvements, la pensée est claire. Le Qi, l'énergie vitale, anime la vie, insufflant légèreté et équilibre tant corporel que psychique. La mort, quant à elle, est le reflet de cette absence de tout mouvement, toute pensée, d'une énergie ayant quitté l'enveloppe corporelle. Tout comme la sève, énergie vitale des plantes circulant dans des vaisseaux, permet aux plantes une vie renouvelée au fur et à mesure des années et selon le rythme des saisons, l'énergie vitale de l'Homme est son souffle de Vie.

Concept de Yin et de Yang

Tout ce qui nous entoure est un subtil équilibre de deux forces à la fois opposées et complémentaires, qui se regroupent pour former une unité absolue. Sans cette union, l'harmonie est rompue. Yin et Yang représentent le féminin et le masculin, qui détiennent leurs particularités propres dans un besoin d'unité. Yin et Yang font partie intégrante de chacun d'entre nous, rompre cet équilibre c'est en impacter la santé. Le Yin représente la nuit, l'obscurité, l'inertie, le froid, l'intériorité, le calme ; le Yang, quant lui, représente le jour, la lumière, le mouvement, la chaleur, l'expansion. Comme dans la Nature le jour succède à la nuit, le mouvement à l'inertie (sans lesquels elle ne peut se renouveler), l'Homme ne peut vivre sans cette alternance de repos et de travail, cette complémentarité entre introspection et extériorisation, sans le Sang (Yin) circulant dans les veines et artères et le Qi (Energie vitale, Yang). Si l'un ou l'autre domine, l'équilibre est rompu entrainant agitation, nervosité, irritabilité, palpitations, insomnies, si le Yang est en excès, inertie, lenteur, excès de sommeil, hypotension, frilosité, fatigue, si le Yin est en excès.

Concept des Cinq Eléments

A l'instar de ce qui se produit dans l'univers, et selon le Yi Jing, le Livre des Changements, tout est en perpétuel mouvement, en perpétuel changement, évolution. La Médecine Traditionnelle Chinoise a mis en exergue les similitudes entre les mouvements qui se manifestent autour de l'Homme et son propre dynamisme. L'observation des saisons est un point fondamental de l'existence des Cinq Eléments, car chacun est une référence à la saison à laquelle il se rapporte mais également une manifestation de sa représentation. Ces Cinq Eléments sont le Bois, le Feu, la Terre, le Métal, et l'Eau. Chacun de ces éléments symbolise un mouvement : le Bois est symbole de naissance, il se rapporte au Printemps, saison qui voit renaître la nature par l'apparition de bourgeons ; dans l'organisme il est relié au Foie qui détoxifie le sang, le purifie. Si son énergie est en déséquilibre, elle induira des perturbations au niveau émotionnel telles que colère, agressivité, impatience ; en revanche si elle est harmonieuse, l'individu sera empreint de créativité, d'optimisme, de gentillesse. L'Homme dans sa globalité vit au rythme des saisons, depuis sa naissance jusqu'à sa mort, en passant par la croissance, la maturité et le déclin. Chaque organe, entraille, est relié à l'un des éléments et donc à chacune des saisons, y puise son élan vital, sa symbolique. Chaque élément est également associé à certaines émotions, couleurs, saveurs... permettant de déterminer le tempérament d'un individu.

Au travers de ces quelques concepts, piliers de la médecine chinoise, il est aisé de comprendre l'origine et le développement des douleurs et maladies. L'Homme est en constante interaction avec son environnement, le corps avec l'esprit et inversement, l'un ayant un retentissement sur l'autre, le moindre choc émotionnel se manifestera en douleur physique pouvant engendrer à terme la maladie. Etudier le tempérament de l'individu au travers des cinq éléments et des particularités qui leur sont associées, des déséquilibres Yin/Yang, est extrêmement intéressant pour se concentrer sur l'harmonie du corps, de l'esprit et de l'environnement et travailler à prévenir les maladies qu'il sera enclin à développer.